本で会いましょう

012 人類最古の哲学

人類最古の哲学
中沢新一
講談社　2002年
1500円

　シンデレラの話を知らない人は、いないだろうな。あなたが出会ったのは、子供のころの絵本で？　それとも、ディズニーで？　でも実は、シンデレラ神話には450以上ものバージョンがあり、それが世界中に分布していると知ったら、ちょっとは驚かれるだろうか？

　いまボクたちがよく知っているシンデレラの物語は、フランスのルイ14世の王室にいたシャルル･ペローという詩人がテキストにしたものだ。ペローは1695年に『ペロー童話集』を刊行し、民間に伝わっている話を、ルイ王の宮廷にふさわしいように、上品につくりなおした。
　このペロー版シンデレラには、魔法使いが出てきて、かぼちゃの馬車、ねずみの馬、そしてガラスの靴というおなじみの小道具が登場する。もちろん、ディズニーもこのスタイルだったよね。


　ところで、シンデレラはフランスでは「サンドリヨン」と呼ぶ。「サンドリヨン」は、「灰まみれ」という意味だ。
　これはたんにこの少女が汚い台所仕事ばかりやらされていた、という意味ばかりではなく、灰のある場所つまりは「カマド」というものの持つ神話的な意味を想起しようとしているのだ。ボクたちが知っているシンデレラはだいたい「ペロー版」がもとになっているので、このあたりの神話的意味合いはうすれてしまっているが、もともとは、そういうことだったんだね。

「サンドリヨン」の原型により近いのは、グリム兄弟版のシンデレラ。それから、なんと9世紀の中国にもシンデレラにそっくりの物語があったんだって。これらについては、もう少しあとでご紹介するとして、その前に、神話とはどういうものかというお話をちょっとしたい。

コノハナサクヤヒメの神話

古事記や日本書紀に出てくるコノハナサクヤヒメの神話は、「人間はなぜ死ぬようになったか」というテーマを扱ったものだ。

　ホノニニギノミコトが、笠沙の岬で美しい乙女と出会う。ホノニニギがこの乙女、コノハナサクヤヒメと結婚しようとしたとき、姫の父親オオヤマツミノカミは、姉であるイワナガヒメも一緒に嫁がせようとする。（古代では、このような結婚の仕方は当たり前だった）しかし、イワナガヒメはたいそう醜かったので、ホノニニギノミコトはこの姉を送り返してしまう。
　侮辱された父親はニニギに呪いのことばを浴びせる。
「あなたはなんという愚かなことをしたものだ。妹は美しい花を咲かせる植物のように、生まれて咲き誇り、そしてはらはらと散っていく有限の運命を与えてくれるだろう。しかしそれだけではたりないと思ったからこそ、私は岩石のように朽ち果てることのない永遠の生命をあなたに贈ろうと考えて、姉のイワナガヒメをも与えようとしたのに、あなたはそちらを拒否した。よろしい。以後あなたの子孫には死というものがもたらされて、長い生命を楽しむことができなくなるだろう」。

　こうして人は、不死というものを失ってしまうのだが、これとまったくよく似た話が、実はあちこちにある。たとえばインドネシアのボソ族に伝わる『バナナと石』という話はこうだ。

バナナと石

その昔人間は、神さまが天空から吊りおろしてくれるバナナを食べて、安心して暮らしていた。ところがある日、バナナの代わりに石が下りてきたので、「こんな食べられないものをよこすなんて」と人間は神さまに向かって悪態をついた。
神さまは、すぐに石を引っ込めてバナナを降ろしてやったが、そのあとでこう言った。
「石を受け取っていれば人間の命は永遠に続いたのに、バナナだけを受け取った人間の寿命は、バナナのように短く朽ち果ててしまうだろう」

どうだろう？　まったくよく似ているよね。
ではなぜ、こんなにも似た話が世界中にあるのだろうか？

それは、そもそも神話とは、人間が宇宙と自然のなかで、みずからの「身の置きどころ」を模索しはじめた、ということに由来しているからだ。　
この広い宇宙と自然の中で、自分が何者かを意識しはじめたとき、人にはきっとさまざまな疑問がわき上がっただろう。　

人間は、他の動物たちとは違うのだろうか？　
それとも同じなのか？　
食べるために動物を殺してもいいのだろうか？　
死んだ動物たちは、どこへいくのか？　
いや、それよりも人はなぜ生まれるのか？　
そして、なぜ死なねばならないのか？　
太陽はなぜ、朝に現れ夜にはかくれるのか？　
あの満天の夜空でキラキラ輝くものは何か？　
なぜ、雨は降るのか？　
どこからともなく実りの季節がおとずれ、いつのまにかそれが去ってしまうのはなぜ？　
そして、それが繰り返されるのはなぜ？

こうした疑問に、人間は「神話」というかたちで合理的な解釈を与えようとした。神話は、人が発したさまざまな疑問への、大胆な、そして真摯な回答なのだ。

さて、それでは、そろそろシンデレラに話を戻すことにしよう。
創世記の神話では、人間と宇宙や自然との関係が中心だったが、時代が下ってシンデレラの話が成立するころには、人間と社会、人間と人間との関係に主題が移っていく。ここにもまた、大きな疑問があり、解消すべき矛盾があったからだ。シンデレラ神話成立の背景には、娘と継母との関係、あるいは封建時代の身分制度があるとみていいだろう。

グリム兄弟の「灰かぶり少女」

グリム兄弟はドイツの民衆が伝えてきた民話を、できるだけそれが語られている現場で採集しようとした。つまり、シャルル･ペローのように、文学的にソフィスティケートするのを、最小限にとどめようとしたのだ。だから17世紀に記録されたシャルル.ペロー版よりも、19世紀のはじめに記録されたこのお話の方が、おそらくは原形に近い古さを持っているようだ。

継母とふたりのお姉さんは、王宮のパーティーに招かれて出かけてしまう。（このあたりはほぼ同じ）家に誰も居なくなると、灰かぶり（シンデレラ）はへーゼルの木の下の自分の母親の墓のもとに行きこう叫んだ。
「かわいい木よ、ぶるぶるっとお前の幹を揺さぶってごらん。そうして私の回りに金銀を落しておくれ」
すると小鳥が飛んで来て彼女に向かって金糸銀糸でできたドレスと銀糸の刺繍のついた靴を落としてくれた。娘は急いでドレスを身につけパーティーヘと向かった。

ここが、シャルル･ペロー版との決定的な違いだ。魔法使いが出てきて、小動物を変身させてシンデレラのお供にするのではなく、へーゼルの木に呼びかけると、他界から母親の霊が答えてくれる。へーゼルの木が死者の世界との間を仲介しているのだ。
このあと、ぴったりと靴が合った灰かぶりが王子と結婚するという話は同じだが、最後のところがまたちょっと違う。

王子との結婚を祝う式が催されると二人の義理の姉達が取り入るためにやって来た。結婚する二人が教会へ向かうとき上の姉は右側を、下の姉は左側を歩いた。すると鳩が姉達の目をそれぞれ一つついばんだ。二人が教会から出てきた時も、姉は左、妹は右を歩いていたが、今度も鳩が二人の残ったもう一方の目をついばんだ。こういうふうに、二人の姉達は自分達の邪な心と策略のために罰を受け、盲しいたまま一生を送ることになったのである。（A･ダンダス編『シンデレラ』池上嘉彦･山崎和恕･三宮郁子訳、紀伊國屋書店より）

このグリム童話では、鳩がふたりの眼をつぶし、不幸のどん底におとしいれてしまう。この残酷さも含めて、グリム版のほうがより神話的な古層にふれているのだろう。

中国のシンデレラ

続けてもうひとつ、ご紹介しよう。
実はいま発見されている世界最古のシンデレラ物語は、9世紀の中国で記録されたものだ。そして、それを発見したのは、あの南方熊楠だというのだから、ちょっとびっくりだね。熊楠は、これを『支那書』の中に発見した。

秦・漢以前の時代、葉限という娘がいた。父親の呉氏が死んでしまったので、葉限は継母に苦しめられ、きこりや水汲みに使われていた。
葉限は金の眼の小魚を池で飼っていた。娘が池に行くと魚は必ず岸辺に頭を出す。ほかの人がやっても出てこない。そこで継母は娘の着物を借りて池に行き、刃を袖に隠して魚を呼び、頭を出したところを切り殺してしまった。大きく育った魚の肉は、まことに美味であった。その骨を肥の下に隠した。
娘が池に向かって魚を呼んでも、魚は出てこない。悲しくて泣いていると、被髪粗衣の人が天から降りてきて、「魚の骨が肥の下にあるからそれを取って隠し、ほしいものをその骨に祈ればかなえられる」と言った。ためしてみるとそのとおりに食物や衣装が出る。
「洞」の祭りに継母と実子が出かけた後、娘は翠紡の上衣に金の履をはいて祭りに行く。継母とその実子が姉ではないかと疑ったため、娘はあわてて帰る。履を片方残し、洞の人に拾われる。
その履は回りまわって陀汗国の国王の手に入る。国中の者にはかせたが合うものがいない。王はようやくにして葉限を探しあて、はかせてみるとぴたりとあった。彼女が翠紡の衣をつけ履をはくと天人のように美しかった。葉限は魚の骨とともに陀汗国にともなわれて、国王の妻になった。継母と妹は飛石に打たれて死ぬ。

これはもう、まぎれもないシンデレラだ。
魚の骨を丁重に扱うと幸運に恵まれるという考えが当時にあって、その背景には水界の王と人間界との交流がある。


さてこれまで見てきたことでわかるように、神話には、ひとつのめざしていることがある。それは人と自然との（あるいは人と社会との、あるいは人と死者の世界との）関係において、おおもとのつながりを失ってしまっているように見えるものに、失われたつながりを回復することだ。互いの関係があまりにバランスを欠いてしまっているものに、対称性を取り戻そうとつとめることであり、現実には解決できない矛盾を、少なくても思考の中で解決しようとすることだ。

中沢さんは言う。

神話は人間が最初に考え出した、最古の哲学です。どんな領域のことであれ、人間ははじめにしか本当に偉大なものは創造しないものです。わたしたちが今日「哲学」という名前で知っているものは、神話がはじめて切り開き、その後に展開されることになるいっさいのことを先取りしておいた領土で、自然児の大胆さを失った慎重な足取りで進められていった後追いの試みにすぎないのかも知れません。神話はそれほどに大胆なやり方で、宇宙と自然の中における人間の位置や人生の意味について、考え抜いてこようとしました。人間の哲学的思考の、もっとも偉大なものとは、まさに神話の中に隠されているのです。

これはカイエ・ソバージュと題する、一連の大学講義の記録だ。



文中のイラストは、『シンデレラ』マーシャ・ブラウン文・絵　まつの・まさこ訳（福音館書店）から拝借しました。うちの子どもたちにも、この絵本で読み聞かせたことがある、懐かしいものです。

011 天竺へ ～三蔵法師3万キロの旅

天竺へ

Ｍさんに招待券をいただいたので（感謝！）、奈良国立博物館の特別展『天竺へ（三蔵法師3万キロの旅）』に行ってきた。
この展覧会の主な展示品は、国宝の『玄奘三蔵絵』（藤田美術館蔵）である。この絵巻が全巻一堂に展示されるのは初めてということで、なかなかの盛況である。

貞観三年（628年）、玄奘三蔵は取経の旅に出る。玄奘が求めていた経典とは、唯識思想の一大経典である「ヨーガーチャーラブーミ」というもので、これを持ち帰って翻訳したいというのが、彼の願いであった。17年間の悪戦苦闘の旅の末、玄奘は仏典を長安の都に持ち帰るのだが、この旅の一部始終を絵巻に著したのが、今回の目玉である『玄奘三蔵絵』である。
『玄奘三蔵絵』第3巻より
瓜州を出るとき玄奘は、自分の馬と老人の赤いおいぼれ馬とを交換する。このおいぼれ馬が、砂漠でオアシスを見つけ出し、玄奘の危機を救う。
『玄奘三蔵絵』第5巻より
天山山脈を越える、玄奘一行。標高3000～4000m、氷河また氷河の厳しい道が7日間続いた。凍症で死亡するものもあり、牛馬の多くを失った。
『玄奘三蔵絵』第5巻より
高昌国国王麴文泰との出会いをきっかけに、玄奘は行く先々の国で優遇を受ける。それらの国々で経を講じて、玄奘の声明は高まっていった。

展覧会に刺激を受けて、玄奘三蔵の旅について、少し詳しく調べてみることにしよう。さっそくわが家にある関係の本を探してみる。取りあえず、４冊引っ張り出してきた。
だいたいが玄奘についての記録は、唐代に成立した『大唐西域記』と『大慈恩寺三蔵法師伝』（『慈恩伝』と略す）が種本になっている。この4冊も例外ではない。
『大唐西域記』は、唐の皇帝太宗が、帰国した玄奘に命じて編纂させた「地理の本」である。中央アジアとインドの各地を国別に列挙し、その境域、気候、物産、言語、宗教などを記録させたものだ。あくまで「地理の本」なので、この本では玄奘の個人的な旅の様相はわからない。それについては、玄奘の伝記である『慈恩伝』によって知ることができる。

今回参照した本については、ちょっと古い本もあるので、手に入らないものもあるかもしれない。
玄奘の旅について手っ取り早く知りたいなら『西域記─玄奘三蔵の旅─』。旅の始終を詳しく知りたいなら『玄奘三蔵の旅』。玄奘その人について興味を持つなら『─三千世界を闊歩す─三蔵法師』。そして、できるだけ原点に近い形で読みたいというなら『大唐西域記』である。

それでは、上の4冊の本を手がかりに（駆け足で）
玄奘の天竺求法の旅を追ってみることにしよう。

■長安出発　高昌国まで
玄奘は貞観3年（諸説はあるが）8月に、長安の都を出立した。よく知られているように、玄奘の旅は、そもそも不法出国である。玄奘は「求法のためにインドに行きたい」とたびたび請願書を出したのだが、認められなかったのだ。
そんなわけで瓜州（かしゅう）への旅は、昼は潜伏し夜道を急ぐというものになった。長安から瓜
州までは、西北方向に3～４00里。
瓜州から次の目的地伊吾（ハミ）までの間には、莫賀延磧（ばくがえんせき）という砂漠がある。道に迷い水も尽きてしまうという絶体絶命のピンチを救ってくれたのは、瓜州で老人から譲り受けた老いた赤馬だった。馬が急に横道にそれてオアシスを発見したのだった。
こうしてようやく伊吾に到着した玄奘は、たちまちに評判になる。唐の都長安から俊才の僧がやってきたというので、近隣の国々からもわれもわれもと玄奘に会いに来る。伊吾王も玄奘を王宮に招いて、丁重にもてなした。
このときたまたま伊吾国に来ていた高昌国の使者が、国に帰り国王に玄奘の評判を伝えた。熱心な仏教徒であった高昌国（トルファン）の国王麴文泰（きくぶんたい）は、さっそくに玄奘を招請する。王は侍臣とともに、みずから王宮を出て玄奘を出迎えた。

■高昌国からサマルカンドへ
麴文泰との出会いが、その後の玄奘の旅に大きな影響を与える。なにしろ麴文泰は玄奘にぞっこんだ。出立させたくはなかったが、玄奘の意志が固いのでしかたなく「帰りには必ず高昌国に立ち寄り３年間滞在すること」を約束させたうえで、玄奘を送り出す。
出立にあたって王は、黄金・銀・綾衣などを玄奘の往還２０年分の経費として与え、さらに馬３０頭、人夫２５人を支給した。また、西突厥諸国の可汗宛てに「法師は私の弟です。どうか可汗よ、師を憐れむこと私を憐れむようにしてください」との手紙を書き送ったのだ。
こうして玄奘は行く先々で王の歓迎を受けながら旅を続ける。西遊記の三蔵法師とは違って、おおむね楽な旅である。アギニ、クチャ、バルカなどの国を通過して、天山山脈の峻嶮な道に入る。ここでは、玄奘もおおいに苦しんだ。一行の3～4割の人が凍死し、牛馬も多くを失った。７日間の悪戦苦闘の末、玄奘たちはスイ・アブに到着。ここで玄奘は、高昌国の使節たちと別れ、千泉からタシケントをへてサマルカンドに到着した。

■サマルカンドからインドへ
いままで西へ西へと旅を続けてきた玄奘だが、ここで進路を南にとる。サマルカンドから約300里で鉄門に入る。鉄門とは、険阻な山中に設けられた関門である。この鉄門でソグド地方が終わり、トハラ地方（いまのアフガニスタン北部）となる。トハラ、バルフを過ぎて、ヒンドゥークシ山脈を越えるとバーミヤン国である。バーミヤンの石仏は、残念ながらタリバーンによって２００１年に破壊されてしまったが、もちろんこの当時は健在であった。バーミヤンの次のカピシー国で、玄奘はシャーラカ寺に招かれて、約３カ月滞在する。長安を出立してから、約１年半が過ぎていた。
カピシーからは進路を東にとりアラーサイ峠を越えると、気候・風土・産物などがすべて変わってきて、いよいよインド文化圏が始まるのである。

■インドでの研学と巡礼
カピシーから、ナガハーラ国を通過して、玄奘はガンダーラに入った。ガンダーラには古来多くの仏跡があったのだが、仏教はすでにすたれ遺跡は荒れはてていた。玄奘はさらに南下し、カシュミールに至る。このカシュミールで玄奘は2年間を過ごす。高名な称法師について「倶舎論」などを学んだ。またここでインドの文化や言葉に習熟したことも大きかった。
カシュミールを出た玄奘は中インドの国々を巡り、多くの大徳と出会い教えをうけたり、釈迦が悟りを開いたというブッダガヤを訪ねたりした。またナーランダ寺の戒賢法師からは「瑜伽」などを15カ月間にわたって学ぶ。この後玄奘は、南・西インドの仏跡を巡礼し、再びナーランダ寺に戻った。

■戒日王との出会いと帰国の旅
カーマルーパ国のクマーラ王に招かれて滞在中の玄奘に、中インドを支配していた戒日王からの招請状が届く。戒日王はガンジス川の西岸に千人が入れる仮殿をつくり、玄奘に大乗仏教の本義を18日間にわたって講義させた。
講義を終えた玄奘は、帰国の希望を王に奏上した。こうして貞観16年（642）4月、玄奘はようやく帰国の途についた。仏像や仏典を運ぶ人夫・乗り物から、帰国途中通過する国々への要請など、戒日王は細かく気を配ってくれた。
進路を西北にとり、ヒンドゥークシを越えてコーシタ国までやってきたとき、玄奘は、あの高昌国がすでに唐によって滅ぼされていることを知る。高昌国に立ちよる必要がなくなった玄奘は、タクラマカン砂漠の南側を通ることを選択する。クスタナ国（ホータン）に至った玄奘は、ここで唐の太宗に帰国の上奏文を書き、キャラバンに託して送る。やがて太宗から歓迎の勅が届いたので、玄奘はようやく安心して故国に向けて出発した。
こうして玄奘の17年間に及ぶ天竺求法の旅は終わった。

しかし、こうしてみると、玄奘は旅の途次でさまざまな幸運に恵まれている。たとえば高昌国の国王との出会いがなければ、これほどの楽な（少なくても、費用や運搬手段のことでは）旅はできなかっただろう。いや、インドまでたどり着けたかどうかさえあやしい。
だが、それだけだはない。感心するのは、玄奘の、チャンスをつかんでそれを活かしきる能力だ。もともと秀才であることはたしかだが、それ以上に、人の心をつかみ信頼させてしまう力が抜きんでていたと見るべきだろう。各国の国王や高僧たちがこぞって玄奘のもとに集い、講義を聞きたがった。莫大ともいえる贈り物をし、親切の限りをつくす。玄奘は、まことに不思議な人物だ。

右は、いくつかある三蔵法師像のひとつだ。
（鎌倉時代　東京国立博物館）
背に経巻を詰めた笈（きゅう）を背負っているので帰国のときの玄奘とも見えるが、実際には馬20頭に経巻を積んで帰国したのだから、これはイメージで描いたものだろう。むしろ、出発時にはこれに近いかっこうをしていたかもしれない。

010 どろろ

どろろ
手塚治虫
秋田書店　1971年（初版）
419円（税別）×4

お正月から、おどろおどろしいマンガの話で恐縮だが、初詣に出かけてこの「どろろ」にはまってしまったのだから、しかたがない。
ちょっと、その話をする。

昨日、妻といっしょに清荒神に初詣に出かけた。（少々遅めである）
そのついでにと、思いついて「手塚治虫記念館」に行ってみた。
宝塚にあるので近くなのだが、いままでは訪ねる機会がなかったのだ。

手塚治虫記念館は、２階建てのかわいい建物だ。
１階には、手塚治虫が少年時代に描いたマンガや、作文などが展示されている。
うまい！　天才というものは早くからその芽を出すものだと、つくづく思ってしまう。小学生のときに手塚の描くマンガはすでに評判で、授業中に描きたてホヤホヤの作品が回覧されてくるのを、クラスのみんなは心待ちにしていたという。

２階には特別展示コーナーと、ミニ図書室がある。
この特別展示コーナーで、「どろろ」の原画が展示されていた。「どろろ」はいま、妻夫木聡・柴咲コウ主演で映画化されているので（1月27日公開）、それにちなんでのことだ。

原画を見ると、（当たり前だが）手描きである。線が美しい。髪の毛の一本一本、石ころひとつひとつの影、ビュービューと吹く風の線。どこにも手塚治虫の神経が行きわたっている。すごい。しかし、漫画家はたいへんだ。

帰り道、本屋に立ち寄って「どろろ」全４冊を買い求めた。

発端の、縁起話が壮大だ。
地獄堂に座し、なにやら熱心に祈っているのは、戦国の武将醍醐影光。影光は天下取りを志し、もし願いを叶えてくれるなら、やがて生まれてくる自らの子を、魔神たちに捧げる約束をする。地獄堂に安置されている４８体の魔神たちに、子どもの目、耳、口、鼻、手から五臓六腑にいたるまで、そのすべてをくれてやるというのだ。
こうして生まれてきた子どもは、手足も目鼻もない芋虫のような奇怪な姿だった。子どもは、たらいの船に乗せられ川に流される。

この話は、ふと日本の神話を思い起こさせる。実は、いざなぎ・いざなみ二神が生んだ最初の子どもは、目鼻も定かではない蛭子だったのだ。この子も川に流され、やがてえびす神として復活する。「流され王」伝説だ。

流された影光の子は、親切な医者に拾われる。この医者は優秀な外科医であったため、手、足、目、鼻などの部品をせっせと作ってはくっつけてくれた。子どもはサイボーグ化されて、よみがえる。
（まるで、アトム）

やがて成長した子どもは百鬼丸と名づけられ、失われた自己を求めて旅立つ。この旅の途中でさまざまな妖怪たちと出会い、これらを退治していくというのが筋書きだ。

ではタイトルの「どろろ」とは何かというと、旅先で知り合った少年の名前が「どろろ」というのだ。
どろろもまた、数奇な運命を背負っている。夜盗火袋（ひぶくろ）の子どもとして生まれるが、その火袋は子分に裏切られ殺されてしまう。ひとりぼっちになったどろろは、けちなこそ泥などをしてその日を暮らしている。百鬼丸とどろろは奇妙な出会いから道連れとなり、旅を続けていく。

百鬼丸の前には、妖怪たちが次々に立ちはだかる。金小僧、万代、人面瘡、鯖目…。これらの妖怪をひとつ倒すごとに、百鬼丸の身体には本物の部品が復活することになっている。目、鼻、右手、耳、と、生まれながら魔神に奪われた身体部位を取り戻していくための旅なのだ。

鉄腕アトムは、完璧な身体を持ちながら「人間のこころ」を求め続ける。これとはちょうど正反対のようだが、根底に流れるモチーフは共通したものだ。

「どろろ」は、昭和42年（1967年）に、「週間少年サンデー」に連載された。手塚39歳、脂がのりきったころの作品だ。
そのころボクも見た記憶があるが、ただ気味が悪いと感じただけで、面白いとは思わなかった。
しかし、いま見ると、これは無性に面白い。ストーリー性の豊かさ、絵のうまさ、そして映画的な構成の面白さ。愛すべきどろろのキャラクターには救われるが、一方で手塚の冷徹なニヒリズムも感じる。いま思えば、当時の児童マンガとしては、明らかに無理があったようだ。
いくらでも続きそうな話なのに、たった４巻で終了しているのも、あるいはそのへんに理由があるのかもしれない。

手塚の原稿料は、巨匠としては破格に安かった。
知人から、「他の先生方は、先生の３倍もの原稿料をとっていますよ。値上げ交渉をされたら」
とささやかれると、手塚はこう答えたそうだ。
「そんなことをしたら、仕事が来なくなってしまう。それよりもっと仕事がほしい。ボクは人の３倍の仕事をするよ」

「アイデアだけは、バーゲンセールのように持っている」と常日頃語っていた手塚だ。あふれるアイデアを、マンガという形に定着させるには、いくら時間があっても足りなかったのだ。

009 文明のなかの博物学

文明のなかの博物学/西欧と日本上／下
西村三郎
紀伊國屋書店　1999年
3200円×2

　１８世紀の西欧では、リンネ、ビュフォンという二人の啓蒙家があらわれ、新しい博物学の時代を開こうとしていた。そして同じ頃の日本でも、吉宗が諸国産物調査を命じ、あるいは平賀源内が物産会を開くなど、博物学は一種のブームを起こしつつあった。ここでも西欧と日本との歴史の平行現象がみられるわけだが、しかし、実は両者の方法論には大きな違いがあった。
　いったい博物学とは何か？　まずは、身の回りの事物をなんでもかんでも集めるという、素朴なコレクションから始まったのだろう。それが植物であれ動物であれ、石ころや古道具やその他諸々のがらくたであっても、珍しいものを集めたいというのは、人間の本能に違いない。こうして集めてきた事物を眺めていれば、当然それらをあれこれ並べ替えたり、グループにしてみたり、名前を付けたりしたくなるだろう。命名とは、言語によって世界を分節化することであり、それはイコール分類である。

　リンネといえば、二語式命名法が有名だ。ホモ・サピエンスとか、オリザ・ジャポニカとかいうあれである。これによって生物名はようやく安定することになった。それまでは、学者たちが自分が発見した生物にめいめい勝手に名前をつけていたので、同じ生物に違う名前がついていたり、逆に違う生物に同じ名前がついていたりで、混乱がたえなかったのだ。　

　ビュフォンの業績は、巨大な著作『一般と個別の自然誌』によって代表される。この博物学の大百科全書は当時たいへんい有名で、１８世紀の個人所有の蔵書の中にもっとも多く収められた書物のひとつだといわれている。　

日本の博物学の源流は、明の本草家李時珍が１５９６年に著した『本草項目』という書物にあるといっていいだろう。林羅山が、家康に命じられて１６０７年にこの書物を手に入れた。これは、医薬として利用される薬効のある植物・動物・鉱物を集めた便覧（マニュアル）である。
　この『本草項目』をサンプルとして、日本初の図解百科事典である『訓蒙圖彙』（中村てき斎・１６６６）や、日常的に用いる薬物をいろは順に並べてわかりやすくした『湯液片玉本草』（高田玄柳・１６８３）などが次々出版される。そして日本初の土着の博物書となったのは、貝原益軒の『大和本草』（１７０８）だった。李時珍の分類に疑義を唱えて、日本産の自然物にふさわしい新分類法を提案したわけだ。
　
　さて再び西欧に戻ると、リンネ、ビュフォンのあとを受けて、１９世紀は博物学の大衆化の時代だった。たとえばウォーディアン・ケースという、家庭でシダや海の生物を飼育するためのガラスケースが売り出され、博物趣味がおおいに盛り上がった。こうした大衆の好みに応えるために、それを手ほどきする解説書、手引書、雑誌などが刊行される。
　 さらには、クラブや同好会も各地に結成され、会誌を発行し、採集会、観察会、標本の交換会などが頻繁に行われたようだ。こうしたクラブや同好会が発展したものが、今日の学会・協会にほかならない。

　日本でもこうした大衆化、そして人をつなぐネットワークづくりは盛んであった。まずは、江戸で最初の物産会が湯島で開かれる。（１７５７）これを開いたのは田村藍水という人物だが、どうやら企画面で当時弟子入りしていた平賀源内が関わっていたらしい。
　 これは、本草家・医師・薬種商人らが手許の薬物・薬剤のなかから珍奇なものや疑問のあるものを持ち寄って、展示し、その真贋や名前を質議応答し、情報j交換する会のことだった。
　３年遅れて、今度は上方は大坂で戸田旭山が「薬物会」を開く。これは江戸の物産会をいっそう徹底したもので、出品者がすこぶる多く、しかもほとんど日本全国にわたっていた。これは開催の一ヶ月前から「薬物会請啓」なる出品勧誘状を、全国の同好家にばらまいたからだ。さらに注目されるのは会の終了後、その記録が『文会録』というタイトルで２１枚の図譜をつけて刊行されたことである。いわばカタログ化である。

　本書『文明の中の博物学』は、こうした博物学の発展史を西欧と日本を比較対照させつつ概観しようという試みだが、著者の狙いは実はもうひとつあったようだ。それは、東西の博物学の性格の違い、そしてその根底を成している科学的精神のありようの違いを検討することである。

　西欧の博物学はリンネ・ビュフォンによって理論化され、体系化された。そこには、アリストテレスのギリシャ哲学を源流とする、原理的・論理的思考に向かう西欧の心がある。それに対して、日本（というよりは、中国を中心とする東アジア）では、個々の事物への関心は深かったが、それらを体系化し、その奥にある原理を読みとろうとする試みはついになされなかった。実際、リンネの博物学の紹介さえ、シーボルトに学んだ伊藤圭介の『泰西本草名疏』（１８２９）を待たねばならなかったのだ。
　 著者が「実用分類」と「客観分類」と名づけている分類方法の違いに、東西の博物学への指向性がはっきりあらわれている。「実用分類」とは、人間にとって「有益」あるいは「有害」という基準でまとめられた分類である。
　 これに対して「客観分類」とは、人間の立場をはなれて、物自体の性質のみに基づいて分類する方法だ。実用は個物に向かい、客観は体系に向かう。

　しかし実はこのような対比は、洋の東西だけでなく、いろんなところでみられるものだ。たとえば碁の世界では、「実利の碁」対「模様の碁」、将棋では「手の将棋」「模様の将棋」といった言い方をする。
　 それぞれ趙治勲と武宮正樹、大山康晴と升田幸三が見事なライバルたちであった。相撲における、大鵬・柏戸もまた同じ構図である。
　面白いのは、こうした勝負の世界では、ならしてみると実利派に分がいいことである。原理を重んじるものは圧倒的な破壊力を持つが、個々の局面では脆いことが多い。基礎研究よりも実用技術に長けた日本の産業が大きな発展を遂げたのも、同じような理由からだ。

　ともあれ、この二つの考え方はどちらも必要なものだ。両者をつなぐもの、その交ぜ具合、出し入れの仕方にこそ、編集の妙があるというものだ。

（この項目は、「懐適堂読書日記」2003年1月号より、転載しました）

008 ニッポンのサイズ

ニッポンのサイズ　身体ではかる尺貫法
石川英輔
淡交社　2003年
1500円

少し以前の朝日新聞に『米用カップなぜ「一合」』と題する記事が載っていた。（難問解決　モンジロー）
「料理用の計量カップは２００ｃｃなのに、なぜお米は１合という量り方が残っているのか？」という、読者からの質問に答えたものだった。

これによると、「日本人の感覚で分かりやすいから」ということだが、それはまあ当然だろう。
実は、電気炊飯器メーカーの東芝では、６６年から７９年まで、米用カップを２００ｃｃにし、お釜の水位線も２００ｃｃにしたことがあるそうだ。
ところが、これには苦情が殺到。
「何だかご飯が多く炊けて余る」とか、「ベチョベチョになってうまく炊けない」などの声が多かったので、結局は元に戻したという経緯があるらしい。

「今日は全員そろってるし、カレーだから、ご飯は３合ね」などというように、合単位だからこそ、どのくらい炊けばどのくらいみんなのお腹が大きくなるのかが、推測できるというものだ。「合」はつまり、お腹と相談できる単位なのだ。

が、しかし、これにも問題がある。
日本には「計量法」があって、おおっぴらに「合」を表示することは違法なのだ。だから炊飯器の内側には、単に１とか２とかの数字しか記入されていない。
ボクもカミさんが留守のときに飯を炊こうとして、米びつの計量カップを手にとったのだが、
「ん？　これは１合なのか、はたまた２００ｃｃの１カップのことなのか？」と、おおいに悩んだことがある。

ま、それはともかくとして、そもそも「一合」あるいは「一升」とはどんな単位なのか？
というところで、本書『ニッポンのサイズ』の出番である。

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一升の「升」という字は古代中国で生まれたもので、両手で穀物をすくえる量をあらわしている。もっとも、漢代の一升は現在の１.１合くらいのもので、その後だんだんと量が増えていった。
いま日本で使っている（いや、内緒で使っている）一升は、秀吉の太閤検地のときに決められたものが元になっている。このときの「京枡」が、今日の一升の分量にほぼ近い。

一升の１０分の１が一合。
逆に、一升の１０倍は「一斗（いっと）」という。
そしてそのまた１０倍が「一石（いっこく）」である。
かつての日本では、「一年一人一石」といったそうだ。今と違って米が主食であった時代には、一人が一食に一合、一日に三合の米を食べる。これを３６０倍すると約１０００合、つまり一石となる。

こう聞くと、最初に人が一年間に食べる量を想定して、そこから逆算して「一合」という量を割り出したと思いがちだが、実際はそうではない。
「合」という量は、試行錯誤を繰り返すうちに、なんとなく今の量に近づいていったのだ。すっきりとはしないけれども、そこが生活サイズというもの。すっきり割り切れていないところに、かえって奥深さを感じてしまう。

ところで、面積をあらわす、「坪」という単位がある。一坪は、おおむね３.３平方メートル。畳２枚分の面積だ。これも、いまではおおっぴらには使えない単位だが、建築の世界には生き残っている。
部屋の広さは、８畳とか４畳半とかいわれれば、ああ、あのくらいの広さかと想像できるが、１３.２平方メートルとか７.４３平方メートルなどといわれてもピンとこない。私たちの身体が、「坪」「畳」という広さを覚え込んでいるのだ。

この「坪」が、実は米の収穫量と関係がある。
その昔、一人が１日に食べる米がとれる面積を割り出し、これを「一坪」と決めたのだ。そしてその３６０倍（つまり一人一年分の米がとれる土地の広さ）を一反とした。
こうなると、米を量る単位である「合」も、大名の領地の大きさをあらわす「石」も、住宅や部屋の広さをあらわす「坪」「畳」も、互いに関係をもっていることになって、実に面白い。

『日本のサイズ』には、こうした話が満載だ。一里という距離はどういうものかとか、風呂敷の規格はどうしてできたのかとか、鯨尺の歴史とか、どこから読んでも「面白くて」「ためになる」。
単純に「物知り本」と読んでも楽しいし、「単位」というものの向こう側に、私たちのご先祖さまの生活をかいま見ることができれば、もっと愉快だ。

著者、石川英輔さんは、元はＳＦ作家としてデビューされた方。現在は、江戸学の研究者としても活躍されている。
一家に一冊この本があれば、食卓の話題にも便利だろう。